Почему в йом кипур нельзя носить кожаную обувь
С трепетом и надеждой
За окнами дождь. Красные и жёлтые листья срываются с деревьев и, кружась, ложатся на землю, превращаясь в цветной ковёр.
За этим можно наблюдать бесконечно. Но в еврейском календаре осень – пора напряжённая, в ней нет места для мыслей ни о чём. Начиная с праздника Рош и до конца Симхат Тора, мы находимся в постоянном движении, в работе, как физической, так и духовной. Почему? Потому, что Рош празднуется в память о сотворении мира и первого человека, Адама. Объясняем.
По легенде, когда Всевышний решил создать человека, он созвал ангелов – посоветоваться. У ангелов не было единодушного ответа, стоит ли это делать. Ангел Милосердия сказал: «Да, надо создать человека, потому что он будет делать добро». Но ангел Правды возразил: «Нет. Человек будет лгать». Тогда вступился ангел Справедливости: «Человек будет давать цдаку (пожертвования в помощь бедным), а что может быть более справедливым?» Но ангел Мира продолжал спорить: «Человек захочет воевать и отнимать жизни других людей». Послушал их Всевышний и бросил правду на землю: «Она прорастёт из земли». Ангелы удивились – как он может так обращаться с правдой? А Бог, больше не дожидаясь ответа, сотворил человека.
На самом деле уже в самих этих вопросах есть все ответы. Решение о создании человека не было безусловно и единодушно принято. Значит, существование человека на Земле всегда под вопросом. Поэтому, едва родившись, ему приходится предстать перед Судом. Он должен доказать, что заслужил право находиться здесь.
Этот суд происходит в несколько этапов. Первый этап – это Рош , еврейский Новый год. В эти дни Всевышний открывает три книги: Книгу праведников (святых), Книгу злодеев и Книгу средних. Праведников он тут же записывает в столбик «жизнь», злодеев приговаривает к смерти, а вот Книгу средних он откладывает – до а. Средние – это не праведники и не злодеи. Скорее всего, это мы с вами. К Средним относится большинство людей. Именно поэтому все ждут а с таким трепетом.
В этот день, начиная с захода солнца и до появления звёзд на небе следующим вечером, соблюдают пост. Но этот пост не печальный, не траурный: хотя мы и раскаиваемся во всех наших проступках, мы всё же надеемся, что будем записаны «на хороший год».
К тому, что во время поста нельзя есть, все привыкли. Но почему нельзя надевать кожаную обувь?
Ангелов называют одноногими, потому что у них нет свободы выбора. Они делают только то, что им поручено. Следовательно, они обречены на добрые дела. Человек – двуногий, он может двигаться и переходить от плохого к хорошему. А кожаная обувь – символ движения. Снимая её на время а, мы как будто говорим Всевышнему: «Вот, посмотри – мы не пьём, не едим, мы босиком, мы же почти как ангелы, за что же нас судить!?»
В мы просим прощения у всех своих близких. , у всех без исключения – ведь бывает, что мы обижаем , не замечая этого. Кроме того, учит нас прощать. А это не так просто, как кажется.
Считается, что в Рош Всевышний решает, какой у нас будет год, а в ставит печать на своё решение. Поэтому в этот день мы желаем друг другу «Доброй Печати!» – «Хатима Това!»
Почему в йом кипур нельзя носить кожаную обувь
Скоро Йом Кипур, и у меня 2 вопроса.
1. Распространяется ли запрет на кожаную обувь на женщин?
2. Обязательно ли надевать что-то белое?
Заранее большое спасибо за ответ.
Законы Торы устанавливают пять запретов в Йом Кипур: на еду, питье, умащение маслами (и кремами), кожаную обувь и на интимные отношения.
Все эти запреты в равной степени относятся и к мужчинам и к женщинам.
О запрете на ношение кожаной обуви в Йом Кипур скажу подробнее.
1. Запрещается надевать обувь, даже если лишь часть ее (скажем, только подошва или только верх) — из кожи. Нельзя носить в Йом Кипур и такую обувь, в которой есть даже небольшая кожаная вставка.
2. Нельзя надевать в Йом Кипур также обувь из «синтетической» кожи. По соображениям — марит аин (кто-то может подумать, что кожа — натуральная, и сочтет, что носить в Йом Кипур кожаную обувь — разрешается).
3. Данный запрет распространяется на все 25 с половиной часов Йом Кипура (такова продолжительность этого дня). И это означает, что и в домашней обуви не должно быть кожи.
4. В этот день обычно надевают матерчатую обувь на резиновой подошве (тенниски и т.п.), спортивные кроссовки (проверить, что в них нет частей из кожи), домашние тапочки и т.п.
5. Если человек вынужден ходить в ортопедической обуви, и она — из кожи, надеть ее в Йом Кипур можно. Но и в этом случае следует помнить о запрете. Если человек в состоянии некоторое время ходить в домашних тапочках, но синагога — далеко (или человеку неловко демонстрировать свой недостаток прохожим-неевреям), лучше до синагоги дойти в ортопедической обуви, а внутри переобуться в домашние тапочки.
6. К этой традиции принято приучать и детей, с трехлетнего возраста. Несмотря на то, что заповеди Торы будут распространяются на них лишь с момента достижения совершеннолетия. Речь здесь идет о воспитательном процессе.
7. Нет никакого запрета на другие элементы одежды из кожи (кожаный пояс, ремешок для часов и т.п.).
А теперь — об одежде.
Сложилась традиция, согласно которой мужчинам следует одеться в Йом Кипур либо во все белое, либо так, чтобы часть одежды была белого цвета.
Это связано с различными намеками в Торе и у Пророков. Например, в Танахе, в книге пророка Йешаягу сказано: «Даже если поступки ваши будут ярко-красного цвета (символ зла), Я превращу их в цвет белоснежный» (гл.1, ст.18).
В Иерусалиме в Йом Кипур можно увидеть мужчин, одетых во все белое — от шляпы до парусиновых туфель.
Некоторые ашкеназские евреи надевают нечто вроде белого льняного халата (на языке идиш — китель , от немецкого слова kittel — «халат»; оно вошло и в русский язык, но в значении — «форменная куртка»). Другие ограничиваются белой рубашкой под пиджаком.
Что касается женской одежды в Йом Кипур, определенной традиции тут не существует. Из различных высказываний наших Учителей (я здесь их не привожу) можно сделать такие обобщающие выводы:
1. Женская одежда в этот день должна быть праздничной, но — скромной.
2. Желательно, чтобы одежда была светлых тонов. Отдельные ее элементы могут быть и белыми (но это не обязательно).
3. Не следует надевать в Йом Кипур украшения из золота (кроме обручального кольца).
И, наконец, важный, как мне представляется, совет (для мужчин и женщин): учитывайте и традиции общины, к которой вы принадлежите.
Йом-Кипур 2021: традиции и строгие запреты Судного дня у евреев
В четверг, 16 сентября, отмечается Йом-Кипур. Это самый важный из праздников в иудаизме; другие его названия – День очищения, День искупления, или Судный день.
Это время поста, покаяния и отпущения грехов: согласно Талмуду, в Йом-Кипур Бог окончательно решает судьбу каждого человека на будущий год. О главных традициях и запретах праздника читайте далее в материале OBOZREVATEL.
Ежегодно Йом-Кипур отмечается в разные даты, поскольку приходится на десятый день месяца тишрей еврейского лунно-солнечного календаря. Традиционно празднование начнется накануне, то есть с вечера 15 сентября.
По преданию, именно в этот день Моисей вернулся с горы Синай и принес данные Богом Десять заповедей. В результате между евреями и Господом, простившим им все грехи, был достигнут союз.
Праздник Йом-Кипур завершает период 40-дневного духовного очищения и десять “Дней трепета” – времени переосмысления поступков, исправления ошибок и покаяния.
Считается, что в Йом-Кипур Господь, оценив деяния каждого человека за прошедший год, решает, какой будет его судьба в течение следующего года. Поэтому традиционное пожелание в праздник звучит так: “Чтобы Ваше имя было вписано в книгу жизни и скреплено печатью”.
В Йом-Кипур евреи проводят особый обряд искупления – “капарот”: произносят ритуальную фразу “Да будет это моим искуплением” и живую курицу вертят над головой, после чего ее дарят или отдают деньгами нуждающимся.
Еще один обычай – зажжение главой семьи семейной свечи “Нэр Хайим” (свеча жизни), которая горит до окончания праздника. В Йом-Кипур принято носить одежду белого цвета, что символизирует чистоту, а также быть предельно вежливыми друг с другом. Заканчивается праздник богатым застольем.
Молитвы в Йом-Кипур
Особое место отводится молитвам покаяния. На вечернее богослужение мужчины облачаются в талит (молитвенная одежда в виде прямоугольного покрывала); литургия начинается с молитвы “Коль нидрей”, затем следует вечерняя “Маарив”, включающая в себя дополнительные молитвы “Слихот”. В конце торжеств читают молитву “Немулу”, когда небесные врата закрываются до следующего года, и трубят в шофар.
Важнейший иудейский праздник связан с рядом запретов. В этот день Господь простил евреям грех золотого тельца и с тех пор он стал Днем искупления, или, как его еще называют “субботой суббот”.
В течение всего дня в Йом-Кипур соблюдают строгий пост: нельзя пить и есть, умываться, ухаживать за своей кожей, носить кожаную одежду и вступать в интимные отношения. В то же время разрешается исповедь и поминание умерших.
В Израиле в связи с праздником не работают учреждения и предприятия, транспорт, развлекательные заведения, радио- и телеканалы. Въезжать на автомобиле в город не рекомендуется даже иностранным гражданам.
Как сообщал OBOZREVATEL, на празднование Рош ха-Шана в Умань в 2021 году приехали более 29 тысяч хасидов. Праздник отмечался в период с 6 по 8 сентября.
Каков смысл запрета на ношение кожаной обуви в Йом-Киппур?
Почему ниже, пока я рад, что благодаря вашему вопросу почитал комментарии к Талмуду.
Как пишут более сведущие авторы, в тракате Йома на листе 77 (мой иврит слишком слаб, а я слишком молод для оригинала):
Основным доказательством того, что инуй а-нефеш (усмирение души и тела) включает в себя и запрет на ношение кожаной обуви служит Талмуду цитата из Танаха, где описываются страдания царя Давида, которые он испытывал, когда бежал из Иерусалима (в момент, когда его сын Авшалом попытался устроить «дворцовый переворот»). Здесь читаем: «А Давид поднимается по склонам Масличной горы, поднимается и стонет (от горя), голова укутана в мешковину, ноги – босы…» (Вторая книга Шмуэля, глава 15, ст. 30).
Кроме этого, я нашел указание об этом с ссылкой на часть книги пророков Амос
Так сказал Г-сподь: за три преступления Йисраэйля и за четыре не отвращу Я (гнева) от него: за то что продают праведника за деньги и бедняка за (пару) башмаков.
Там подразумевается контекст этой истории с недельной главой Ваешев, в которой братья продали его за 20 сребренников, и каждый из тех 10, кто взял деньги (кроме Биньямина) купил на свои 2 сребренника (полшекеля) по паре обуви, описание этого тоже дано в комментариях, но я не нашел оригинал, только ссылку, что они даны в Пиркей де-рабби Элиезер.
Кроме того, есть сипур на эту тему:
К тому, что во время поста нельзя есть, все привыкли. Но почему нельзя надевать кожаную обувь?
Ангелов называют одноногими, потому что у них нет свободы выбора. Они делают только то, что им поручено. Следовательно, они обречены на добрые дела. Человек – двуногий, он может двигаться и переходить от плохого к хорошему. А кожаная обувь – символ движения. Снимая её на время Йом-Кипура, мы как будто говорим Всевышнему: «Вот, посмотри – мы не пьём, не едим, мы босиком, мы же почти как ангелы, за что же нас судить!?»
Йом Киппур – это шаббат шаббатон, поэтому для меня логично, что в этот день даже в ношении кожаной обуви усматривается “работа”, тем более такая которая входила в список из 39 работ необходимых для постройки скинии – а именно той, что связана с обработкой кожи. На это у меня есть только мое мнение, хотя я не могу объяснить, почему такого запрета нет в Шабат.
Кроме того, для себя я вижу в ношении обуви из кожи (а в древности, это могла быть только кожа кошерного животного) – определенное удовольствие, которое в этот день запрещено. На это есть туманное подтверждение в трактате Песахим, где обувь называют знаком сана.
Кроме того, первосвященник входил в Кодеш Кодашим босиком, и не покрывая ноги кожей мы в каком-то смысле “уподобляемся” ему, потому что находимся в подобии храма, которое находится во времени (йом киппур), а не в месте. Да и вообще, кожа не употреблена в его “чистейшем” одеянии.
Если более образованные в Торе могут добавить или поправить, то я буду рад почитать.
Законы Йом Кипура
Запреты Йом Кипура
В Йом Кипур запрещено делать все те виды работы, которые запрещены в шабат. Тора предусматривает суровое наказание тому, кто работает в Йом Кипур – карет (отсечение души).